因，指引生结果的直接原因。缘，指由外来相助的间接原因。如一朵盛开的花，其种子就是"因"，使种子发芽、成长到开花所不可或缺的水分、阳光、土壤等，就是"缘"。
佛教谓使事物生起、变化和坏灭的主要条件为因，辅助条件为缘。
《四十二章经》卷十三：“沙门问佛，以何因缘，得知宿命，会其至道？”按，《翻译名义集·释十二支》：“前缘相生，因也；现相助成，缘也。”
济群法师网：因缘，有善缘和恶缘之分。善知识要引导你修学佛法是缘，恶知识要引诱你去参与坏事也是缘。
所以，我们要懂得分析、辨别，要随善缘而不随恶缘。
佛法讲因缘，世间任何事物都是因缘和合而成。
其中，有疏的因缘，也有亲的因缘。以哲学概念解释，就是主要条件和次要条件。
主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地、阳光、水分是次要的缘。
比如说，大家来这里学习佛法，这念发心就是因，法师为你们讲佛法，寺院、网络、博客为你们创造闻法机会，就是缘。
各种善缘的和合，能使大家的善根不断增长，在学佛路上不断进步。与此同时，大家也是法师的缘。因为有大家来听法，法师才会坐在这里讲法。所以说，每个人都是互为因缘，彼此作用的。万事万物都是因缘而起
当代中国出版社出版的《赵朴初说佛》中，赵朴初说：
佛缘起论或者因缘观是佛教的根本原理之一。
因，涉及主体的性质、成分与作用，故谓之因。
缘，如因缘、所缘、等无间缘、增上缘，皆关系之缘。
因缘和合而生法。
赵朴初说：“佛教的宇宙观是不承认宇宙是上帝和神创造的，它认为万事万物都是因缘而起的，'缘’解释为现代的语言就是关系与条件，释迦牟尼解释'缘’为'此有吾必有，此无吾必无；此生吾必生，此灭吾必灭。’比如讲，有主人必有客人，有客人必有主人，这样一种相互依存的关系。”
“佛教把事物的形成分解得很细微，认为一切存在都是由很细微的东西凑合而成的，都是因缘而合起来的。”
佛教讲“众因缘生法，我说即是空”，既然一切由因缘而起，即不是因佛而起，所以，佛教不等于主观唯心主义。同时，佛教不承认上帝和灵魂，即最初的原因，不是主观唯心主义的“我”，也不是客观唯心主义的“造物主”，而是客观世界本身。
朴老曾吟诗谈到这中间的区别：“一切因缘生，一切因缘灭。而云皆由佛，岂不是胡说？”“胡说”入诗，在朴老是唯一的一次。从考虑问题一向严密的朴老严厉的口气看，这个观点十分重要，涉及到对佛教本质的理解。
他写遗嘱，也明确要求不讲“安息吧”一类话。
佛教解释人际遭遇等，也从因出发。在《佛教常识答问》一书中，赵朴初说：“佛说世间有无量的苦，苦不是孤方的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的。”
事物皆由因缘而起，但佛教不否定佛教徒的后天努力（主观能动性），不否定佛教徒修持工夫，从而将客观的“因缘”与佛教徒后天努力结合。这也是高僧和一般僧人虽然都信佛，但最后境界不同的原因。朴老吟诗“缘生缘灭有由来，终赖慈心熄祸灾”，即讲佛教徒个人的“慈心”，与最后能否“熄祸灾”有直接关系。
佛教抽签，常言“信则灵，不信则不灵”，也属此理。
善恶终有报
佛教讲因果报应，同时强调主体的自觉，把个人的解脱与度众生结合起来。这是佛教的重要教义，促使佛教徒静心、脚踏实地地求佛。在愿禅师说：修行要脚跟着地，不能狂妄急躁。要知因识果，如果没有因果律，仟何宗教都会崩溃瓦解。
朴老认为，在现实生活中，因果报应观点有益于规范人们的行为，所以，他不隐瞄自己赞成因果报应的观点。他说：“佛教讲因果律时常说：善有善报，恶有恶报，杀人一定要偿命。这就说明了佛教是不会违反世间法律的，而是承认世间法律的。不杀生是这样，不贪、不嗔
也是这种精神，若是为国家生财，为人民谋利，这是利益众生的事，是大好事。若是为个人贪财，为私人泄忿而害人，那就为戒律所不许。
因果报应的思想，对贪污腐败分子，行为不端的人，也有惩戒意义。这些违法乱纪的人，一般有侥幸心埋，不相信因果报应，不相信自己的违法行为会暴露，所谓利令智昏。佛教宣传因果报应，时时提醒人们行善抑恶，是世间法的重要补充。
弘一大师说：“善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”
陈毅生前喜欢说的一句谚语就是：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一齐俱报。”这句谚语既是佛教的循环报的思想，也是其他宗教或儒家的观点。如《易经》说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”道家《太上感应篇》云：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”
这句话的佛教意义是：今生一切是前世安排，来生幸福，全看今生积德行善。林彪、“四人帮”被粉碎时，完全实现了陈毅“善有善报，恶有恶报”的话。《陈毅诗词选集》出版后，赵朴初吟诗“善恶终有报，谚语非愚蒙”，还提到陈毅那句脍炙人口的谚语。“谚语非愚蒙”，指现实生活中，有人不相信因果报应，以为是佛教骗人的。 |
